القدس والأماكن المقدسة

حين وطئت أقدام البطريرك المدينة التي لا يصمت فيها الإنجيل

باسم الآب والابن والروح القدس، الإله الواحد، آمين.

ثمة مدن يمر بها المسافر فيراها بعينيه، ثم يمضي.

وثمة مدن يدخلها الإنسان فلا يعود كما كان.

والقدس من هذا الصنف الأخير.

فليست القدس مجرد مدينة بين المدن، ولا مجرد محطة في سجل الأسفار، بل هي مكان تتداخل فيه الذاكرة مع الوحي، والتاريخ مع الخلاص، والحجارة مع الصلاة. إنها المدينة التي لا يمكن أن تُذكر دون خشوع، ولا أن يُكتب عنها دون رهبة.

حين اقترب البطريرك مكاريوس الثالث الزعيم الأنطاكي ومرافقوه من القدس، لم يكن شعورهم كشعور المسافرين العاديين عند بلوغ مقصد جديد. لقد كانوا يقتربون من أرض حملت آثار السيد المسيح نفسه، من مدينة شهدت الآلام والموت والقيامة، من مكان ما زالت كل زاوية فيه تنطق بشيء من الإنجيل.

كم من مرة قرأوا أسماء هذه الأمكنة في الأسفار المقدسة؟

كم من مرة رددوا في صلواتهم ذكر أورشليم؟

لكن بين أن تسمع عن المكان، وأن تطأه قدماك، مسافة لا تُقاس بالأميال.

إنها مسافة القلب.

وحين دخلوا القدس، لم تكن أعينهم ترى حجارةً وأسوارًا فقط، بل كانت ترى تراكم قرون من الإيمان والصراع والدموع والرجاء.

في القدس، لا يُقرأ التاريخ من الكتب وحدها.

بل من الطرقات.

من الأدراج الحجرية المصقولة بأقدام الحجاج.

من الجدران التي لامستها الأيدي المرتجفة في الصلاة.

من الصمت الذي يخيّم أحيانًا كأنه صلاة غير منطوقة.

وهنا، كما يظهر في روح «السفرة»، لم يكن البطريرك ينظر إلى المدينة بعين السياسي أو الرحّالة الجغرافي، بل بعين الراعي والمؤمن.

فكل موضع كان يحمل معنى لاهوتيًا وروحيًا.

حين بلغ كنيسة القيامة، لا بد أن رهبةً عظيمة سكنت القلب.

كيف يمكن للكلمات أن تصف ما يعجز عنه اللسان؟

كيف يمكن للإنسان أن يقف عند القبر الذي شهد أعظم انتصار في التاريخ، انتصار الحياة على الموت، ثم يبقى كما هو؟

إن كنيسة القيامة ليست بناءً مقدسًا وحسب.

إنها شهادة.

شهادة أن الموت لم تكن له الكلمة الأخيرة.

شهادة أن الظلمة لم تنتصر.

شهادة أن القيامة ليست حدثًا مضى، بل حقيقة حية مستمرة في الكنيسة.

هناك، حيث اجتمعت ذاكرة الصليب والقبر الفارغ، لا بد أن صلوات البطريرك ارتفعت بحرارة خاصة.

ربما صلّى من أجل أنطاكية.

ربما من أجل شعبه.

ربما من أجل الكنائس الشرقية المتعبة.

وربما من أجل المسافرين الذين يسيرون دائمًا بين خوف ورجاء.

ثم كان الجلجلة.

مكان الألم الذي صار موضع خلاص.

مكان بدا فيه الشر منتصرًا ساعةً، لكنه صار عرش المحبة الإلهية.

في الجلجلة يفهم المؤمن شيئًا من سر المسيحية.

أن المجد قد يمر عبر الألم.

وأن القيامة لا تُفهم بعيدًا عن الصليب.

لهذا لم تكن زيارة الأماكن المقدسة مجرّد طقس حج، بل مدرسة روحية كاملة.

في القدس، يرى الإنسان نفسه أيضًا.

يرى ضعفه.

يرى عطشه.

ويرى حاجته المستمرة إلى النعمة.

ولم تكن القدس آنذاك خالية من تعقيدات الواقع.

فالمدينة المقدسة، كما عبر القرون، كانت ملتقى كنائس متعددة وتقاليد متنوعة، ولكل جماعة حضورها وطقوسها وحقوقها. وكانت إدارة المقدسات تحمل أحيانًا حساسية كبيرة بين الطوائف المختلفة.

لكن رغم ذلك، بقي شيء أعظم من كل الانقسامات حاضرًا.

قداسة المكان.

فحتى عندما يختلف البشر، تبقى النعمة تعمل.

وهنا تظهر حكمة آبائنا.

ففي كثير من النصوص المشرقية القديمة، لا نجد تركيزًا على الخصومات بقدر ما نجد دعوة إلى التأمل في السرّ المقدس الذي يجمع الجميع تحت نظر الله.

وهذا ما جعل القدس، رغم كل ما عرفته من صراعات، تبقى مدينة الصلاة.

في هذه المحطة أيضًا، دوّن الشماس بولس بن مكاريوس ملاحظاته بعناية، لا كمن يجمع معلومات، بل كمن يحفظ شهادة للأجيال. ولولاه، لضاع الكثير من ذلك الإحساس الروحي الذي يمنح «السفرة» فرادتها.

فهو لا ينقل الحدث فقط.

بل ينقل رهبة الحدث.

وهذا فرق جوهري.

لأن بعض الكتاب يصفون المكان، أما الشاهد الحقيقي فينقل أثر المكان على النفس.

وهكذا، لم تكن القدس بالنسبة إلى القافلة مجرد محطة ضمن الطريق.

لقد كانت نقطة تحول.

هناك، في المدينة التي شهدت الخلاص، صار الطريق الذي أمامهم يبدو مختلفًا.

فالرحلة ستستمر.

المسافات ستطول.

والبلدان ستتبدل.

لكن من يخرج من القدس لا يحمل زادًا عاديًا.

يحمل شيئًا من نور القيامة.

ومن هناك، بدأ فصل جديد من الرحلة.

فبعد أن نال البطريرك بركة الأماكن المقدسة، صار المسير يتجه نحو آفاق أبعد، خارج المشرق القريب، نحو أراضٍ وثقافات ستكشف للكنيسة الأنطاكية وجهًا آخر من وجوه العالم المسيحي.

وفي المقالة المقبلة، سنرافق البطريرك مكاريوس في رحلته نحو الأناضول، حيث يبدأ عبور طويل نحو الشرق البيزنطي، وتبدأ معه اختبارات جديدة للطريق والإيمان.

وللحديث تتمة…